Jean Pierre LANGEVIN, Professeur de Lettres Modernes au lycée Jean-Pierre Vernant, à Sèvres,
Le divertissement dans les Pensées de Pascal

Tentons de situer brièvement ce thème dans le raisonnement pascalien. Dans la perspective du moraliste, si l’homme s’adonne au divertissement, c’est qu’il cherche à oublier sa misère. La conscience de sa misère, qui fait sa grandeur, lui montre aussi le vide qui est en lui, qu’il tend à combler, ou qu’il tente de fuir, en se divertissant.
N’oublions pas aussi que Pascal instaure, dans sa démarche argumentative, un dialogue avec les mondains et, plus spécifiquement, les libertins. D’après Jean Mesnard, Pascal connaît avant tout ceux-ci par son expérience de la vie mondaine et s’attaque, si on pense à Mitton, à « ce pessimiste désabusé, qui cherche à s’oublier lui-même dans le divertissement ». Voici donc vraisemblablement la cible essentielle de Pascal, mais ne nous y trompons pas, et c’est ce qui frappe le plus nos élèves, le champ d’action de la critique est bien plus large, puisque c’est tout ce qui nous détourne de nous-même qui est visé, et nous n’oublierons pas de préciser quelles sont les formes prises par le divertissement, jusqu’à l’exercice du pouvoir par le roi.
Quels sont donc les principes posés par Pascal, qui vont constituer le point de départ de son raisonnement, et en particulier la question du bonheur et de la pensée ? Comment argumente-t-il, quelle est la stratégie argumentative qui le mène à explorer les différentes formes du divertissement ? Comment prend-il position face à tous ceux qui pourraient ne pas le suivre dans son raisonnement ? Voici les questions auxquelles les élèves de Terminale L du lycée Jean-Pierre Vernant de Sèvres vont tenter de répondre, en étant attentifs au lexique utilisé par l’auteur et aux procédés qu’il met en œuvre. ... Lire la suite.

Philippe TOUCHET, Professeur de Philosophie au lycée Jeanne d'Albret, à Saint Germain,
La conscience de soi et le divertissement,
"Il y a, au cœur de la pensée de Pascal, un paradoxe qui nous donne beaucoup à penser. Car lorsqu’il est question de parler de l’homme, Pascal est face à une contrariété : la conscience, la pensée dont l’homme est, en quelque sorte le porteur propre est en disproportion totale avec l’univers, qu’elle a pourtant à penser.
L’univers est infini aussi bien en grandeur qu’en espace et en petitesse. Le monde dépasse infiniment l’homme, et même la mesure de cet infini dépassement ne peut être connue de l’homme. Comme le dit Pascal dans le célèbre fragment 199 [disproportion de l’homme],
« Car enfin, qu’est ce que l’homme dans la nature ? un néant à l’égard de l’infini, un tout à l’égard du néant, un milieu entre rien et tout, infiniment éloigné de comprendre les extrêmes. La fin des choses et leurs principes sont pour lui invinciblement cachés dans un secret impénétrable.
Egalement incapable de voir le néant d’où il est tiré, et l’infini où il est englouti » Pascal Lafuma, 199
Ainsi, l’homme est-il bien une conscience, au sens où il sait qu’il a l’univers devant lui, il sait, par sa pensée que le monde le dépasse, mais il est, en même temps, conscient de ce dépassement. Il y a, par la pensée, en quelque sorte, de la proportion avec la disproportion. Ne devrait –on pas précisément en déduire qu’il sait alors aussi se situer lui, comme ce point d’où il pense l’univers dans son ensemble ? La conscience de l’univers comme chose le dépassant ne devrait-elle pas à son tour produire la conscience de soi, comme l’autre de cet univers ?
Or ce moi, qui sait penser l’univers comme ce qui le dépasse, ce moi qui se sait dans la disproportion n’a pas, pour autant, de proportion avec soi, comme si le moi était tout aussi fuyant que l’univers, tout aussi impossible à délimiter, et finalement à penser. Le moi pour Pascal n’est rien, rien qui puisse être connu, et encore moins est-il « quelque chose ». La conscience qui est la dignité de l’homme à l’égard de l’univers, devient l’indignité de l’homme à l’égard de soi, comme s’il était soudainement plus aisé de connaître les chose que de se connaître lui-même, comme si la question du moi, en tant qu’il est propre à l’ordre de l’esprit d’être infiniment éloigné de l’ordre des corps, et totalement digne d’être conscience et pensée de la disproportion. Dignité de l’homme en tant qu’il sait qu’il est misérable « alors que l’univers ne sait rien ». Mais, en même temps, le moi, en tant qu’il croit se connaître, qui devient haïssable de cette croyance même. Comment le moi peut-il être à la fois la plus grande dignité de l’homme et en même temps ce qu’il faut haïr en soi ? telle est la question..." Lire la suite.